16 de junio de 2007

José Roque Pérez y la Masonería Argentina

Es la intención destacar el sublime rol que desempeñó José Roque Pérez en la Masonería Argentina, y sobre todo, en el proceso de Unificación Nacional.
A continuación se transcriben extractos de la publicación realizada en la revista Todo es Historia, de Félix Luna, publicada en Diciembre de 2006.


Hacia la Regularidad Masónica

En la Argentina la masonería como institución no había logrado salir del eclipse en que había caído en tiempos de Rosas. Sin duda fue a partir del cambio sobrevenido con su derrocamiento cuando las logias comenzaron a instalarse más fácilmente y a funcionar de manera estable.
Le tocaría a Sarmiento a partir de 1855 ser uno de los principales propulsores de la masonería regular independiente argentina, capitalizando así en beneficio de nuestro país los fructíferos resultados arrojados por su reciente incursión en una logia de Chile. En efecto, decidido a poner fin a su voluntario exilio, arribó a Buenos Aires a principios de mayo de 1855, obsesionado por evitar el ahondamiento de la división entre los argentinos, generada por la secesión de la provincia rebelde de Buenos Aires del resto de sus hermanas reunidas bajo el amparo de la Constitución Nacional en la Confederación regida por el presidente Justo José de Urquiza. Sarmiento llegaba pues, dispuesto a trabajar por la unión nacional desde la ciudad-puerto, donde se puso en relación con viejos amigos conviniendo con ellos la reanulación de las actividades masónicas bajo el auspicio del Gran Oriente del Uruguay.
Fue de esta manera que contribuyó a fundar la primera logia regular de nuestro país denominada muy simbólicamente Unión del Plata, constituyendo autoridades el 09 de marzo de 1856, siendo su Venerable Maestro el abogado y legislador Miguel Valencia, y dónde Sarmiento ocupaba el cargo de Gran Orador.

La masonería uruguaya seguiría cumpliendo en lo sucesivo un plan fundamental para completar la regularización de las nuevas logias que surgirían en nuestro país, hasta que establecidas en número suficiente estuvieran en condiciones de dar el segundo paso tendiente a darles organicidad a los diversos talleres reuniéndolos en una Gran Logia, capaz de instituirse en potencia soberana. Ahora bien ¿Por qué la Banda Oriental que en el período anterior a Caseros había atravesado por idénticas vicisitudes que la República Argentina se mostraba tan alineada, eficiente y proteica en su ordenamiento masónico a tal punto que ello le permitía incluso dar vida legal a otros orientes en vías de dificultosa concreción, como el nuestro?
En realidad, la evolución de la masonería en el Uruguay había sido lenta pero sólida e ininterrumpida, a diferencia de lo ocurrido en al otra orilla del Plata, en dónde tuvo que atravesar a partir de la década de 1830 por el largo interregno rosista.

Multiplicación Externa y División Interna

En Argentina, a pesar del agitado ambiente político imperante en la segunda mitad de la década de 1850, que iría in crescendo, la flamante logia madre Unión del Plata contó con suficientes miembros como para poder desdoblarse. Un número importante de sus componentes fundó en noviembre de 1856 una segunda entidad también con la autorización del Oriente Uruguayo, llamada Confraternidad Argentina y destinada a convertirse en un taller simbólico de elite. Aparentemente, nada parecía indicar que se tratase de una escisión ni mucho menos, sino de una consecuencia del éxito y crecimiento de la Orden, o por lo menos del seguimiento de una estrategia tendiente a multiplicar el número de logias regulares con el fin de acelerar la instalación de un Gran Oriente Argentino independiente que las aglutinase a todas.
Incluso el sólo nombre asignado al nuevo taller, parecía una elocuente muestra de que continuaban animando a sus promotores idénticos propósitos de unión.
Sin embargo, los acontecimientos que se desarrollaron posteriormente permiten inferir que el germen de la división ya había penetrado en el seno de la masonería y cada vez se iría perfilando más nítidamente el conflicto en torno a dos concepciones antagónicas de su organización. Una vez más quedaba evidenciado así que, lejos de actuar como un compacto ejército regimentado y verticalista, el ámbito masónico era permeable a las contradicciones que enfrentaban a la sociedad argentina y que no hacía más que reproducirlas en el contexto más reducido de la estructura logial.

El 11 de agosto de 1856, Sarmiento mismo había presentado a los hermanos de la Unión del Plata a un nuevo integrante de gran valía personal, alguien que había sido un profano hasta entonces y que acababa de iniciarse en los misterios de la Orden y seguramente habría descubierto que durante toda su vida, su conducta se había regido por los principios más puros y elevados sostenidos por la institución, es decir que siempre había actuado como un masón sin serlo.
Y precisamente porque se sintió profundamente consubstanciado con esas directrices de perfectibilidad humana se comprometió a fondo en su defensa, deseoso de evitar cualquier desvío.
Ese hombre excepcional era el doctor José Roque Pérez, un diplomático eminente y el abogado más famoso que hasta entonces brillara en el foro argentino.

En el seno de la logia, Pérez no tardó en chocar con el venerable Miguel Valencia. Comenzó desde entonces una sorda pulseada por el control de la organización masónica en ciernes. Para 1857 ya se habían agregado cinco logias más a las dos primeras: Consuelo del Infortunio, Tolerancia, Regeneración, Lealtad y Constancia, complementando así la cantidad necesaria para darse un gobierno propio.
Valencia se entregó entonces de lleno a formar el Gran Oriente de la Confederación Argentina, para agrupar a todos aquellos talleres bajo su autoridad; pero el intento no tardó en fracasar. Su persona resultaba poco convocante debido a su abierta tendencia antiurquicista y pro-porteña, que no parecía la más adecuada para el logro de la ambiciosa meta que se había propuesto la masonería: la reunificación nacional.

Mientras tanto roque Pérez, con dispensas de los tiempos mínimos de actuación dentro de las logias, se había convertido ese mismo año en Ven:. M:. de Unión del Plata y no tardó en sustraer de la influencia de Valencia a los pocos talleres que le respondían a la par que estrechaba relaciones con la masonería regular uruguaya, lo que implicó dejar a su contrincante en inferioridad de condiciones pues sólo poseía contactos con grupos de masones irregulares de Brasil. Además, los cofrades argentinos se sentían mucho más hermandados con los orientales que con los que respondían a un Oriente de un país monárquico cuya tradición cultural les resultaba completamente ajena. Todo ello hizo que se terminara de malograr el proyecto de Valencia.

Instalación del Superior Consejo

A pesar de la fallida experiencia que acabamos de relatar, todos los masones argentinos sentían la necesidad de organizarse en una Gran Logia Nacional regular, sin dejar de lado el espíritu federalista interno, que tal vez era lo que habían temido que se perdiera bajo la conducción de Valencia. Una cosa era propiciar la “unión” y otra la “unidad”, pues tras esa aparente y sutil diferencia de términos se escondía un abismo conceptual.
Quizá ello explique por qué Pérez logró concretar sin dificultad y rápidamente aquello por lo que su predecesor había trabajado esforzada e infructuosamente. Por otro lado, la francmasonería para resguardar su sentido tradicional no podía prescindir de al regularidad que es uno de sus elementos constitutitos indispensables.
El 11 de diciembre de 1857 las siete logias existentes en la ciudad de Buenos Aires se agruparon y constituyeron el Supremo Consejo y Gran Oriente de la República Argentina, que se perpetúa en la actual Gran Logia, eligiendo como su primer Gran Maestre al Muy Ilustre y Poderoso Hermano Dr. José Roque Pérez, Grado 22°”. Como en ningún momento éste olvidaba que la masonería tenía que ser el vehículo que condujera a la unión nacional por vías pacíficas, aprovechó la ceremonia para ratificar: “La masonería como centro de unión es el medio más eficaz de acercar a los individuos que siempre se trataron con indiferencia”, y posteriormente se explayó sobre los deberes de los masones para con la Patria: “El mejor modo de manifestarle nuestro reconocimiento es trabajando incesantemente por unir bajo las mismas banderas a sus hijos, por restablecer el amor y respecto al hombre, por suprimir los odios y rencores y por anatematizar las venganzas”.
Con la nueva creación institucional contribuiría a dar organicidad y forma jurídica a la actividad operativa de las diversas logias para trabajar por el desarrollo del simbolismo masónico y sobre todo por la organización definitiva del país.

Asimismo, se completaría definitivamente la organización masónica con la Creación de un Supremo Consejo Grado 33° para la República Argentina. Este se fundó el 22 de abril de 1858, y eligió al mismo doctor José Roque Pérez para ocupar simultáneamente el cargo de “Soberano Gran Comendador del Oriente de la República Argentina en el Valle de Buenos Aires”.

Existen en nuestros archivos actas separadas que corroboran por un lado el funcionamiento del Supremo Consejo Grado 33° y, por el otro, el de la que por entonces se llamó Gran Logia Central; sin embargo, ambas entidades estaban dirigidas por José Roque Pérez, quién como también lo harían sus primeros sucesores, reunía los cargos de soberano gran comendador y gran maestre, respectivamente, y a su vez presidía las Asambleas conjuntas de ambas entidades cuyos trabajos quedaron plasmados en un tercer tipo de registro: los libros de Actas del Supremo Consejo Grado 33° y Gran Oriente de la República Argentina, organismo integrado por los grados máximos de la Orden y por representantes de cada una de las logias regulares, que oficiaba a la manera de Poder Legislativo, al que estaban subordinadas las autoridades de la Gran Logia, que ejercía un rol equiparable al de Poder Ejecutivo de la entidad masónica.

Luego de quedar unidas de esta manera las logias de Buenos Aires, en una segunda instancia se unió con las del interior del país, no sin tener que vencer previamente ciertas reticencias.

Acta de Unión Nacional

Las luchas entre ambas partes de la Argentina dividida parecieron culminar con el triunfo de Urquiza sobre las fuerzas porteñas en los campos de Cepeda, que dio lugar a la firma del Pacto de San José de Flores el 11 de noviembre de 1859. A pesar de ello, al actuar como convencional en la asamblea provincial reunida en Buenos Aires para introducir reformas a la Constitución Nacional, el doctor José Roque Pérez tuvo ocasión de constatar que la posición intransigente del sector gubernista allí representado no había cedido ni un ápice ni aún después de la derrota. Allí no dudó en enfrentar a Sarmiento, Mitre, Alsina, Vélez Sarsfield y Pastor Obligado para reclamar la incorporación inmediata de la provincia al Estado Argentino, pero estaba en minoría.
Desde su posición de federal reformista no se cansaría de bregar por la unión nacional contra los sectores separatistas y contra los sostenedores de la supremacía proteña. Pero ello no fue óbice para que aprovechara todas las ocasiones favorables para el restablecimiento sincero y definitivo de la concordia.
Con la paz recientemente reconquistada, la Masonería Argentina se propuso otorgarle valor de perdurabilidad aprovechando la visita del nuevo presidente Santiago Derqui y del general Urquiza a Buenos Aires, que habían sido invitados por el gobernador Bartolomé Mitre con motivo de los festejos del 9 de julio. Sarmiento se desempeñaba por entonces como ministro de Gobierno de éste último y Juan Andrés Nelly y Obes ocupaba la cartera de guerra. Teniendo en cuenta los antecedentes masónicos de la mayoría de ellos –Mitre era el único profano-, el Supremo Consejo acordó otorgarles el grado 33°. A tal fin el entrerriano se afilió a la Logia Confraternidad Argentina N°2, a la que también se adscribió Mitre. Derqui, al igual que el sanjuanino, quedó como miembro activo de la Logia Unión del Plata N°1, mientras Nelly continuó ligado a la Logia Lealtad N° 6. En efecto, en la sesión extraordinaria del 18 de junio de 1860 los cuatro personajes mencionados fueron exaltados conjuntamente a la máxima consagración de la masonería filosófica. Tal como se había resuelto tres días más tarde, el 21, la orden se vistió de gala para la magna tenida en la que se les tomó solemne acto, con las manos posadas sobre la escuadra y el compás, el juramento respectivo y se los invistió con las insignias correspondientes al Grado 33°. Al hacerlo, los Ilustres Hermanos se “obligaban por todos los medios posibles a la pronta y pacífica constitución definitiva de la Unión Nacional”.

Citando textualmente un fragmento del acta, podemos leer: “El Ile:. Presidente declaró que la reunión del Cons:. Tenía por objeto comunicar que el Sob:. Gr:. Com:. En uso de las altas atribuciones que le confieren los RRegl:. Gen:. Como Gef:. (sic) Sup:. De la Ord:., había comisionado al Ile:. H. José Lafuente gr:. 33 para iniciar por comunicación al prof:. General Bartolomé Mitre y conferirle también el 2° y 3° Gr. Simbol:.., el cual quedaba elevado al gr:. 33 así cómo también a los HH:. Domingo F. Sarmiento, gr:. 18 y Juan A. Nelly y Obes, gr:. 3; y que por feliz acontecimiento de hallarse en este Valle el ex Presidnete de la República Justo José de Urquiza, gr:. 18 y acutal presdiente de la misma Santiago Derqui, gr:. 18 se había obtenido mediante los buenos oficios de algunos Illes:: HH:. Y prestigiosos MMiembr:. del Sup:. Cons:. que dichos HH:. se regularizase el uno y afiliase el otro siendo ambos elevados al gr:. 33.”

En esta ocasión el Soberano Gran Comendador y Gran Maestre, doctor José Roque Pérez, pronunció un elocuente y conmovedor discurso cuyas palabras no merecían ser desoídas. Pero como se sabe, a pesar de la firma de tan trascendente acta de unión, no se pudo evitar –pese a los ingentes esfuerzos realizados en pro de la paz-, un nuevo enfrentamiento bélico entre la Confederación y Buenos Aires que tuvo lugar en Pavón el 17 de septiembre de 1861, luego del cual por fin se asistió a la reunificación argentina, aunque ahora bajo la hegemonía porteña.

Ocho años más tarde, el general Mitre, en un improvisado discurso que realizó con motivo del famoso banquete con que la masonería argentina lo agasajó como Presidente saliente y a Sarmiento como nuevo mandatario electo, rememoró de pronto aquel acto en que se comprometieron como masones a sostener la paz, para luego incumplir como políticos la palabra empeñada. Decía: “......Cuatro presidentes, hermanos, se han encontrado una vez juntos y arrodillados al pie de estos altares.......¿Qué sentimientos animaba a aquellos cuatro hombres en ese momento solemne? Debemos creer que el sentimiento de la fraternidad dominaba sus almas y que sus aspiraciones se dirigían al bien de todos. Es cierto que cuando nos alejamos de las puertas del templo nuestras espadas salieron de la vaina para cruzarse en los campos de batalla; pero aun sobre esa desgracia y esa matanza, el nuevo genio invisible batió de nuevo sus alas, y los pueblos en nombre de la fraternidad y del bien, se unieron para concurrir a los fines que encerraban la felicidad de todos”.

Debemos preguntarnos qué pensaría el doctor José Roque Pérez, que por entonces se desempeñaba como pro-gran maestre, al escuchar estas palabras. Seguramente, no se extrañaría. ¿Acaso no se volvía a repetir esa escena una y otra vez cuando después de hablar de igualdad y fraternidad en el templo, bastaba con traspasar la puerta para ejercer la más recalcitrante defensa del predominio portuario?. Al parecer, Mitre pretendía significar que carecía de importancia el accionar individual, que él no era más que un “pobre hombre”, un “instrumento” y que lo que estaba destinado a producirse no requería del concurso de nadie en particular.

José Roque Pérez, por el contrario, pensaba que “la masonería sólo existe porque se apoya en la ciencia y en las buenas obras” y no sólo pensaba así sino que actuaba en consecuencia: ¿Se habría salvado la vida del bebé que encontró en un cuarto junto a sus padres que yacían muertos por la fiebre amarilla si él no lo hubiera rescatado, exponiéndose al contagio como lo hizo para morir una semana después?.

Corolario

Los éxitos y los fracasos de las instituciones dependen tanto de la intencionalidad e idoneidad de los hombres que las integran, cómo de las circunstancias objetivas que condicionan su accionar. En el caso de nuestra orden las dificultades suelen verse acrecentadas por su misma fisonomía pluralista y compleja que emana de su propia esencia pues está basada en el librepensamiento. En su seno convergen representantes de las más diversas corrientes políticas, religiosas o culturales, que muchas veces son exponentes de doctrinas e intereses contrapuestos. No se puede impedir que surjan divergencias y enfrentamientos. Pero debe rescatarse la actitud conciliadora en procura de lograr dificultosos equilibrios, como así también esa voluntad de búsqueda de amalgamamiento en la diversidad, ese esfuerzo respetuoso por anular las contradicciones evitando caer en uniformidades excluyentes.

Dario A.G.
C:. M:.
R:. L:. Giordano Bruno Nro. 38

8 de mayo de 2007

Invitación a Tenida Conjunta

La Respetable Logia Giordano Bruno Nro. 38 invita a todos los HH:. de la Obediencia a la Tenida Conjunta que celebraremos con los HH:. de la R:.L:. Galileo Galilei Nro. 115, el día Jueves 10 de Mayo de 2007 e:.v:. a las 20 horas en el Gran Templo del Palacio Cangallo.



Imagen: Emblema de la Logia “Regeneración” de Higueruela, procedente del Archivo Histórico Nacional de Salamanca. Por José Mª. Parraga.



21 de abril de 2007

Panel "Etica y Literatura" en la Feria del Libro


SADE Sociedad Argentina de Escritores.
El día Domingo 22 de Abril a las 15:45 horas, en el Salón Julio Cortazar, tendrá lugar el Panel "Etica y Literatura".
Participarán: Carlos Caporali, Miguel Martínez Márquez, Vicente Rubino y Víctor Rodríguez Rossi. Coordina: Beatriz Schaefer Peña.

9 de abril de 2007

Invitación a Doble Tenida Magna de Iniciación

La Respetable Logia Giordano Bruno Nro. 38 invita a todos los HH:. de la Obediencia a su Doble Tenida Magna de Iniciación, que tendrá lugar el día Jueves 12 de Abril de 2007 a las 20 horas en el Palacio Cangallo.
Esperamos contar con vuestra presencia.
Un T:.A:.F:.

31 de marzo de 2007

Los Símbolos y la Masonería

Signos y Símbolos – Definiciones preliminares

Se llaman signos a los elementos físicos capaces de representar un objeto, idea o concepto distinto de sí mismo. Decimos así, que las nubes negras son signo de lluvia, o que una mueca es signo de dolor. Se llaman símbolos a los elementos creados artificialmente con la misma función. Así, una señal de tránsito, un muñequito en la puerta del baño, son símbolos, ya que su relación con aquello que indican se ha determinado más o menos arbitrariamente. Los signos pueden ser comprendidos por los seres humanos y los animales; los símbolos no.

Pero no debemos olvidar nunca que los símbolos, aunque manifiesten fielmente la idea que quieren expresar, no son esa idea, o mejor dicho, son la forma, la piel, que recubre la idea, el espíritu de la cosa representada. Por eso mismo ni los masones, ni nadie que se dedique al estudio de la Ciencia Simbólica, deben confundir el símbolo con lo simbolizado.

Los Símbolos, la Ciencia Simbólica y la Masonería

Si nos paramos a pensar detenidamente en nuestra actividad diaria, vemos que la presencia de los símbolos es muy abundante: En química, matemáticas, informática o simplemente en la regulación del tráfico, los símbolos nos indican asociaciones convencionales, aceptadas universalmente para el mejor ordenamiento de nuestra actividad.

También estamos familiarizados con el uso de palabras, gestos y objetos representando conceptos morales, afectivos, intelectuales o religiosos.

Vemos pues, que nuestra vida está llena de símbolos que ejercen una acción ordenadora de nuestra conducta, constituyendo una trama invisible conocida y aceptada por todos los miembros de una misma cultura que hace posible la comunicación, la relación social, el ejercicio de las profesiones y, más aún, los símbolos son el tejido del que está hecha la misma cultura de cada grupo, tanto los pequeños núcleos de población cómo los grandes movimientos culturales o religiosos. Es más, imaginemos por un momento qué sería de nuestra vida individual y grupal si desaparecieran los símbolos y nuestra memoria de ellos; sin signos, gestos, ni lenguaje. Seguramente podemos estar de acuerdo en que la resultante es sólo caos, en el que ninguna realización personal o grupal sería posible.

La mayoría de los símbolos a los que nos hemos referido son producidos, inventados, diseñados por el hombre.

Todo este entramado simbólico sería innecesario para alguno en una isla desierta, que podría acceder a la comprensión directa de todo su entorno sin necesidad de la intermediación de símbolos.

Pero el número de habitantes, la complejidad de la vida social y económica, la variedad y diversidad de todo tipo de cosas y opciones, han hecho necesario que, poco a poco, el tejido simbólico haya ido creciendo, salvando así la distancia que separa al “diseñador de los símbolos” y aquel al que van destinados. Y si un visitante viene por primera vez a nuestro grupo cultural, será necesario que se le instruya acerca del código simbólico imperante a fin de que pueda entender nuestra forma de vida y ser uno más entre nosotros.

Podemos destacar de lo anteriormente expuesto que el símbolo ejerce un poder ordenador de la vida, sin el cual estaríamos inmersos en el caos. Y que, en la medida en que el hombre ha ido incrementando la complejidad de su cultura, se ha visto impelido a ordenar sus nuevas construcciones culturales con más códigos simbólicos. Desde luego, este orden actual al que nos referimos, como ya hemos dicho, ha sido puesto arbitrariamente por el hombre.

Partiendo de este plano conocido y accesible, pensemos ahora en otro tipo de símbolos, aquellos que representan una realidad inaccesible a la observación directa y a la comprensión de la razón. Pensemos en lo que el hombre ha encontrado ya hecho en la naturaleza, en sí mismo, en el universo entero: el cielo con sus cuerpos celestes moviéndose sincronizadamente, la tierra y sus reinos y seres que la pueblan, los elementos de los que todo está hecho, las estaciones y los ciclos, el día y la noche, las formas que se repiten en todos los seres, los colores, olores y sabores, en las leyes de atracción y repulsión por las que se produce todo movimiento, la polaridad y su alternancia..., en fin, en el orden y las leyes en base a las cuales se sostiene lo que llamamos el mundo, el universo y nosotros mismos. Cada una de estas manifestaciones es un Símbolo. Estudiar los símbolos es el objeto de la Ciencia Simbólica.

La Ciencia Simbólica nos enseña que todos los seres de la creación son el cuerpo, la manifestación de una realidad oculta en ellos mismos, imperceptible por nuestros sentidos, y que pertenece a un orden superior. De la misma forma que una pintura es la materialización de la idea del artista, la cual se oculta en su interior y se manifiesta a través de la pintura misma, así las obras que nos presenta la naturaleza contienen y manifiestan la idea del Creador constituyéndose por ello en su símbolo.

Entonces, toda la creación puede ser comprendida como un código simbólico armónico, en el que todo está interrelacionado: el cielo, la tierra, los diferentes reinos y los seres que la habitan, lo infinitamente pequeño y lo infinitamente grande, separado en reinos y planos pero coordinado por las mismas leyes, animado y sostenido por el mismo Espíritu.

Y en esta inmensa sinfonía, el Hombre aparece en el centro de la creación, reflejo directo del Creador; microcosmos, capaz de repetir el gesto creacional a través de sus manifestaciones culturales: el lenguaje, las letras y las palabras; los números; las artes en todas sus formas: pintura, escultura, arquitectura, música, danza, atuendos, ornamentos, tejidos; los oficios, las construcciones, los juegos, simbolizan ideas arquetípicas, que adquieren un carácter universal, como demuestra el hecho de que se hayan repetido en diferentes lugares y épocas.

Podemos decir que el símbolo es el cuerpo de una idea ordenadora. En la mente del Creador se diseñó la manifestación como un ingenio completo y armónico, que diera forma a las indefinidas posibilidades de expresión de sus propios atributos. Lo que vemos, y también lo que no vemos, pero está manifestado, es el cuerpo de esa idea creadora y cada una de las criaturas constituye la exteriorización de esas leyes, de esa intención ordenadora y expresiva.

El símbolo tiene una doble naturaleza: la de la materia de que está hecho, los cuatro elementos, y la de la Idea que expresa, siendo realmente ambas cosas materia e Idea. La Idea adquiere así una dimensión activa, que suma a la potencia organizadora la potencia ejecutora, es decir, la idea creadora es una Idea-Energía.

Por su doble naturaleza, partiendo de su parte material podemos acceder a ese plano superior del que el mismo símbolo participa, siendo conducidos por su mediación, como si de un vehículo se tratase, a la región de lo sobrenatural y suprahumano. Los símbolos, en primer lugar son percibidos por nuestros sentidos.

A partir de ahí, tenemos la posibilidad de penetrar a través de esa apariencia y recorrer el camino que nos llevará hasta planos más sutiles, más allá del espacio, del tiempo y del movimiento incesante de este plano donde nada perdura. Es decir, el símbolo puede conducirnos desde el mundo material hasta el espiritual. Es, pues, un vehículo de ida y vuelta, mediante el cual las energías sutiles descienden y nosotros podemos ascender, constituyendo el único medio conocido de realizar este viaje en el que el espíritu se materializa y la materia se espiritualiza.

La capacidad de diseñar y utilizar símbolos le ha sido dada al hombre desde el comienzo de los tiempos, o dicho de otra forma, la naturaleza del hombre es sensible al influjo de los símbolos y él mismo es capaz de elaborarlos. Para que la influencia de los símbolos pueda ejercerse en nosotros es necesario, primero que los reconozcamos como tales para después acercarnos a su estudio, contemplación y meditación en una disposición receptiva, abierta y confiada. El símbolo es enormemente generoso con quien lo atiende y respeta, abriendo poco a poco una suerte de inteligencia nueva en el hombre, no la lógica que nos desarrolla nuestra educación habitual, sino la Inteligencia del Corazón, la Institución Superior mediante la cual el hombre puede alcanzar el conocimiento de sí mismo.

Los símbolos tienen la facultad de responder a nuestras preguntas, de abrirnos las puertas al conocimiento de la realidad que se oculta en el interior de nosotros mismos y de todo lo creado, realidad más REAL que aquella que perciben nuestros sentidos, que es anterior y es la causa del universo, como nuestra idea de un proyecto es anterior y es la causa de su realización.

El universo entero es un solo símbolo que debemos aprender a conocer primero en sus partes, de la misma forma que debemos leer cada una de las palabras de un libro para comprender la obra completa. En la lectura que podemos hacer de los símbolos vamos reconociendo poco a poco la Unidad inalterable e inmóvil que subyace a toda la manifestación.

En el origen de los tiempos el hombre primordial sabía leer directamente estos símbolos en la naturaleza y en él mismo poseía un conocimiento directo del Ser. En la actualidad el hombre necesita ser enseñado a distinguir estos símbolos sagrados de los símbolos comunes elaborados por nuestra sociedad y posteriormente a acercarse a ellos, a conducirse con ellos y a través de ellos poder acceder al Conocimiento. Este es el sentido y la razón de ser de la Tradición, tronco común del que brotan Tradiciones como la Hermética, la cual se concreta actualmente en nuestra Orden, la Masonería Universal, la que conserva no sólo el saber de la Ciencia Simbólica, sino la capacidad operativa de transformar a un hombre común, profano, en un hombre iniciado, regenerado en su seno, nacido de nuevo mediante la influencia de la Iniciación, quién podrá, con su trabajo, firme propósito y actitud receptiva CONOCER a través de los símbolos al SI MISMO, o lo que es lo mismo, reintegrarse, desde este mundo plural, disperso y cambiante, en la unidad inmutable del SER.

Como decimos, la Masonería carece de dogmas, pero sí tiene principios. Los símbolos que decoran la Logia son los principios que están expresando las distintas modalidades de la Inteligencia del Gran Arquitecto; dado que finalmente la Logia como imagen del Cosmos no es sino una representación del cuerpo del Gran Arquitecto. El cosmos, en realidad, es el símbolo mismo del Gran Arquitecto y todos los elementos que están dentro de la Logia representan lógicamente distintos aspectos de su Inteligencia y su Sabiduría. Y la investigación en todos esos símbolos, en su significado, va dándole al masón la síntesis de la idea que todos ellos están revelando, operación relacionada directamente con aquella expresión masónica que dice que la labor del masón es “difundir la luz y reunir lo disperso”. Esa luz a difundir es la Luz que emana del Delta Luminoso y que nos permite reunir el significado profundo de los distintos elementos simbólicos que decoran la Logia, porque en esa reunión no sólo estamos concibiendo ideas, sino que fundamentalmente nos estamos reuniendo y concibiendo a nosotros mismos, es decir, nos estamos encontrando, descubriendo nuestro auténtico ser y esencia, pues en realidad se trata de una reintegración interior, y para eso precisamente es para lo que sirve el símbolo, porque no es la Forma de éste la que ilumina la inteligencia, sino justamente la Idea que está plasmada en él.

Darío A. G., A:. M:.

R:.L:. Giordano Bruno Nro. 38
Oriente de Buenos Aires
Febrero de 2007 e:.v:.

Bibliografía:
Wikipedia en Español.
La Logia Viva, Simbolismo y Masonería - Siete Maestros Masones, Ediciones Obelisco.
Teoría General del
Derecho, Eduardo Ángel Russo, LexisNexis.

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